Guru Agama di Antara Karisma dan Akal Budi

 

Oleh: Syamsul Kurniawan

 

ADA suatu masa ketika seorang guru agama tidak perlu menjelaskan terlalu banyak. Ia cukup berdiri di depan kelas, mengenakan kewibawaannya, lalu kelas menjadi sunyi. Anak-anak mendengarkan bukan hanya karena apa yang dikatakannya, tetapi karena siapa yang mengatakannya. Ada sesuatu pada dirinya yang membuat nasihat terdengar seperti kebenaran yang tidak perlu diperdebatkan.

Kita menyebutnya kharisma. Kata itu terdengar tua, tetapi sesungguhnya tidak pernah benar-benar pergi. Bahkan di zaman ketika anak-anak lebih percaya kepada mesin pencari daripada kepada papan tulis, kharisma masih bekerja. Ia hanya berpindah tempat: dari mimbar ke kamera, dari ruang kelas ke layar telepon, dari suara guru ke potongan video berdurasi satu menit.

Max Weber pernah membuat kita memahami bahwa kewibawaan tidak selalu lahir dari aturan. Ada kewibawaan yang lahir dari pribadi seseorang, dari sesuatu yang dianggap luar biasa pada dirinya. Itulah otoritas karismatik. Ia hidup karena ada pengakuan dari orang-orang yang mengikutinya. Karisma, dengan demikian, bukan semata-mata milik sang guru; ia juga merupakan pantulan dari kepercayaan murid kepadanya.
Tetapi di situlah persoalannya bermula. Apa yang terjadi jika murid terlalu percaya kepada pribadi gurunya, tetapi tidak belajar mempercayai proses berpikirnya sendiri? Pendidikan agama dapat berubah menjadi pendidikan tentang kepatuhan. Guru menjadi pusat. Murid menjadi gema.

Padahal pendidikan seharusnya tidak menghasilkan manusia yang hanya pandai mengulang suara orang lain. Manusia yang berhasil dalam hidupnya justru adalah manusia yang mampu melihat kekurangan dirinya, bergerak untuk mencarinya, lalu bertumbuh. Dalam pengertian ini, ilmu pengetahuan berangkat dari keberanian untuk berpikir kreatif.

Kita mungkin perlu bertanya lebih jauh: apakah guru agama yang baik harus selalu kharismatik? Ataukah ia justru harus logis, rasional, dan bersedia mempertanyakan dirinya sendiri?

Pertanyaan itu menjadi semakin penting karena dunia tempat anak-anak kita tumbuh telah berubah. Masyarakat tradisional yang bertumpu pada kedekatan, keseragaman, dan mechanical solidarity bergerak menuju masyarakat modern yang lebih kompleks, dengan organic solidarity yang dibangun oleh pembagian peran dan ketergantungan yang semakin luas. Perubahan masyarakat itu tentu tidak mungkin tidak mengubah cara agama diajarkan.

Dahulu, seorang anak mungkin bertanya kepada guru: “Apa yang benar?” Kini ia dapat menemukan seribu jawaban hanya dengan beberapa ketukan pada layar. Persoalannya bukan lagi kekurangan informasi. Persoalannya adalah bagaimana membedakan informasi dari pengetahuan, pengetahuan dari kebijaksanaan, dan keyakinan dari sekadar pengulangan.

Di tengah banjir informasi itu, guru agama menghadapi tantangan yang tidak sederhana. Ia tidak lagi menjadi satu-satunya pintu menuju pengetahuan keagamaan. Bahkan mungkin, dalam beberapa hal, murid mengetahui lebih banyak fakta daripada gurunya. Tetapi guru masih memiliki sesuatu yang tidak mudah digantikan mesin: kehadiran.

Kehadiran bukan sekadar tubuh yang berada di ruang kelas. Kehadiran adalah kemampuan untuk membaca kegelisahan seorang anak, mengenali kesunyian yang tidak terucapkan, dan mengetahui bahwa di balik sebuah kenakalan mungkin ada luka yang belum selesai.

Ambillah bullying sebagai contoh. Secara normatif, agama telah mengatakan bahwa merendahkan dan menyakiti orang lain adalah perbuatan tercela. Tetapi seorang guru agama yang hanya berhenti pada kalimat “bullying itu dosa” mungkin belum menyelesaikan persoalan. Bagaimana jika pelaku bullying adalah seseorang yang dahulu juga menjadi korban? Di mana letak luka, struktur sosial, dan pengalaman yang membentuk perilakunya?

Di sinilah agama membutuhkan nalar. Bukan untuk mengurangi kesakralan agama, melainkan untuk membuat nilai-nilainya bekerja dalam kenyataan. Sebab manusia tidak hidup hanya di dalam teks. Ia hidup di antara manusia lain, di dalam keluarga, sekolah, media sosial, ekonomi, budaya, dan struktur kekuasaan.

Mereka yang korup, misalnya, tidak selalu lahir sebagai manusia korup. Sering kali terdapat struktur sosial yang mengajarkan bahwa kekayaan adalah tanda keberhasilan, prestise adalah ukuran harga diri, dan kekuasaan adalah jalan untuk memperoleh keduanya. Pendidikan agama yang hanya mengajarkan “korupsi itu haram” belum tentu cukup untuk membongkar struktur yang membuat korupsi terasa masuk akal.

 

Lebih dari sekedar memindahkan pengetahuan

Dalam hal ini, pendidikan tidak cukup menjadi alat pemindahan pengetahuan. Ia harus menjadi ruang pemindahan nilai. Pengetahuan dapat membuat seseorang tahu bahwa sesuatu itu salah; nilai membuatnya memilih untuk tidak melakukannya ketika tidak ada seorang pun yang melihat.

Di sini kita menemukan perbedaan antara mengetahui agama dan mengalami agama. Seorang siswa dapat menghafal banyak ajaran tentang kasih sayang, tetapi belum tentu mampu menyayangi orang yang berbeda dengannya. Ia dapat mengetahui dalil tentang keadilan, tetapi masih mungkin menikmati ketidakadilan ketika ketidakadilan itu menguntungkan dirinya.

Guru agama yang kharismatik mempunyai kekuatan besar untuk menjembatani jarak itu. Ia dapat membuat nilai menjadi pengalaman langsung—direct experience—bukan sekadar kalimat yang dicatat di buku tulis. Ia dapat berbagi intuisi, merawat hati nurani, dan membentuk kebiasaan baik melalui latihan yang terus-menerus.

Tetapi karisma saja tidak cukup. Karisma yang tidak disertai nalar dapat berubah menjadi pemujaan. Dan pemujaan, dalam pendidikan, adalah keadaan yang berbahaya. Sebab murid akhirnya tidak lagi bertanya, “Mengapa?” Ia hanya bertanya, “Siapa yang mengatakan?”

Padahal pertanyaan “mengapa” adalah awal dari kedewasaan intelektual. Anak yang bertanya bukan anak yang kurang beriman. Ia mungkin justru sedang belajar membangun iman yang lebih matang.

Charles Sanders Peirce membantu kita melihat pentingnya hubungan antara gagasan dan tindakan. Dalam pragmatisme, makna sebuah gagasan tidak berhenti pada bunyi kalimatnya, tetapi dapat dilihat dari konsekuensi praktisnya. Jika sebuah keyakinan tidak membuat perbedaan dalam kehidupan, kita patut bertanya: apa sesungguhnya makna keyakinan itu?

Maka guru agama zaman sekarang seharusnya tidak hanya bertanya apakah siswa mampu menjawab soal ujian. Ia perlu bertanya: setelah mempelajari agama, apakah siswa menjadi lebih jujur? Lebih mampu menghormati orang lain? Lebih tahan terhadap kebencian? Lebih mampu mengendalikan dirinya? Lebih berani mengakui kesalahan?

Di sinilah ukuran pendidikan agama mulai bergeser. Output memang penting: kompetensi apa yang dimiliki lulusan? Tetapi outcome jauh lebih penting: kompetensi itu digunakan untuk apa, di mana, dan bagi siapa? Pertanyaan itu menentukan apakah pendidikan menghasilkan manusia yang hanya cerdas atau manusia yang juga berguna.

Guru agama yang selaras dengan zaman, karena itu, bukan guru yang meninggalkan karisma. Ia justru perlu mengolah karisma menjadi sesuatu yang lebih dewasa. Kewibawaan tidak lagi terutama bertumpu pada “saya harus dipercaya”, melainkan pada “silakan berpikir, dan mari kita mencari kebenaran bersama.”

Ada perubahan kecil dalam kalimat itu, tetapi akibatnya besar. Guru tidak lagi berdiri sebagai pemilik kebenaran yang selesai. Ia hadir sebagai orang yang menemani murid dalam perjalanan mencari makna.

Inilah pergeseran dari otoritas yang bertumpu pada figur menuju otoritas yang bertumpu pada rasionalitas. Dalam masyarakat modern, legitimasi semakin terkait dengan aturan, prosedur, dan kesepakatan yang dapat dipertanggungjawabkan. Dari sana tumbuh gagasan tentang kontrak sosial dan institusi modern.

Namun rasionalitas pun mempunyai jebakannya sendiri. Manusia modern dapat menjadi sangat rasional dalam menghitung, tetapi miskin dalam merasakan. Ia dapat menghitung keuntungan dengan cermat, tetapi tidak mampu menghitung penderitaan orang lain.

Karena itu, kita tidak membutuhkan guru agama yang sekadar kharismatik, tetapi juga tidak membutuhkan guru agama yang sekadar rasional. Kita membutuhkan keduanya dalam hubungan yang lebih subtil: karisma yang tunduk kepada akal sehat, dan rasionalitas yang tidak kehilangan hati nurani.

Sebab agama tanpa pengalaman batin dapat menjadi kering. Tetapi pengalaman batin tanpa kemampuan berpikir dapat menjadi mudah dimanipulasi.

Seorang guru agama yang baik mestilah memiliki keberanian untuk berkata kepada muridnya: “Saya bisa salah.” Kalimat ini tampaknya sederhana, tetapi bagi pendidikan agama ia revolusioner. Ia mengajarkan bahwa pengetahuan manusia memiliki batas.

Di sinilah gagasan fallibilisme Peirce menemukan relevansinya. Pengetahuan manusia terbuka untuk diuji, dikoreksi, dan disempurnakan melalui pengalaman. Kesediaan untuk mengakui kemungkinan salah bukan penghinaan terhadap kebenaran; ia adalah cara manusia menjaga dirinya agar tidak menganggap dirinya sebagai pemilik tunggal kebenaran.

Murid pun perlu belajar bahwa tanda tidak selalu sama dengan makna. Sebuah pakaian, simbol, kata, atau ritual dapat memiliki makna yang berbeda ketika ditempatkan dalam konteks yang berbeda. Manusia hidup dalam dunia tanda, dan pendidikan agama perlu mengajarkan bagaimana tanda dibaca dengan bijaksana, bukan sekadar bagaimana tanda dihafalkan.

Sebab zaman kita adalah zaman ketika simbol beredar lebih cepat daripada pemahaman. Potongan ceramah dapat menjadi viral sebelum konteksnya dipahami. Sebuah kalimat dapat menjadi identitas kelompok sebelum kebenarannya diperiksa. Agama pun mudah berubah menjadi tanda yang dipertontonkan, bukan nilai yang dijalankan.

Inilah yang mungkin dapat disebut sebagai “glory of social”: manusia melihat apa yang dipandang hebat oleh masyarakat, lalu menirunya. Dari peniruan itu lahir sesuatu yang pseudo, tampak seperti kebenaran, tetapi sesungguhnya hanya reproduksi dari apa yang sedang populer.

 

Tugas penting guru agama

Guru agama mempunyai tugas penting untuk memutus lingkaran peniruan itu. Ia perlu mengajarkan bahwa menjadi saleh bukan berarti menjadi salinan dari seseorang. Beragama bukan perlombaan untuk menyerupai figur tertentu, melainkan perjalanan untuk menemukan kedalaman diri di hadapan Tuhan.

Dalam pengertian itu, pendidikan agama adalah pekerjaan membebaskan. Ia membebaskan manusia dari “Tuhan-Tuhan” palsu yang dibentuk oleh ketakutan, gengsi, kelompok, dan kepentingan. Ia menumbuhkan critical consciousness agar manusia mampu membedakan antara Tuhan yang diyakininya dan gambaran tentang Tuhan yang mungkin diciptakannya sendiri.

Maka guru agama yang kharismatik di zaman ini semestinya bukan orang yang membuat murid bergantung kepadanya. Ia justru membuat murid cukup dewasa untuk suatu hari berjalan tanpa dirinya. Karisma yang paling berhasil adalah karisma yang pada akhirnya tidak membutuhkan pemujaan.

Mungkin di situlah kita dapat memahami apa arti guru agama dalam selera zaman. Ia bukan hanya penghafal teks, bukan pula penceramah yang pandai memainkan emosi. Ia adalah orang yang mampu mempertemukan teks dengan konteks, iman dengan nalar, pengetahuan dengan pengalaman, dan keyakinan dengan tindakan.

Ia boleh kharismatik, tetapi tidak anti-kritik. Ia boleh rasional, tetapi tidak kehilangan kelembutan. Ia boleh tegas, tetapi tidak menjadikan perbedaan sebagai alasan untuk merendahkan. Dan yang paling penting, ia mampu mengubah agama dari sesuatu yang hanya dibicarakan menjadi sesuatu yang dialami.

Pada akhirnya, barangkali ukuran seorang guru agama bukanlah seberapa banyak murid mengingat kata-katanya. Ukurannya justru terlihat ketika murid berada jauh darinya: ketika tidak ada guru, tidak ada orang tua, tidak ada kamera, dan tidak ada tepuk tangan. Apakah nilai agama masih bekerja di dalam dirinya?

Jika jawabannya ya, maka pendidikan telah menemukan maknanya. Guru tidak lagi sekadar memindahkan pengetahuan. Ia telah menanamkan nilai. Dan mungkin, di tengah zaman yang semakin bising oleh suara para guru, kita justru membutuhkan guru yang mampu membuat manusia mendengar suara paling sunyi di dalam dirinya sendiri: suara hati nurani.***